ในการเขียนการตัดสินใจครั้งสำคัญใน บาคาร่าเว็บตรง Obergefell v. Hodgesซึ่งประกาศว่ารัฐต้องอนุญาตให้มีการแต่งงานเพศเดียวกัน ผู้พิพากษา Anthony Kennedy ยอมรับว่าการตระหนักถึงศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ขั้นพื้นฐานเป็นคุณค่าตามรัฐธรรมนูญหลัก และดูเหมือนว่าศาลฎีกาจะลืมคุณค่าทางรัฐธรรมนูญของศักดิ์ศรีของกลุ่มชายขอบและกลุ่มรองในสังคมอเมริกัน – ชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกัน
ศักดิ์ศรีเท่าเทียมกันในสายตาของกฎหมาย
ในความเห็นของเขา เคนเนดีสืบย้อนประวัติศาสตร์การแต่งงานในฐานะสถาบันที่ “ให้คำมั่นในศักดิ์ศรีและศักดิ์ศรีแก่ทุกคนเสมอ โดยไม่คำนึงถึงตำแหน่งในชีวิตของพวกเขา” นอกจากนี้ เขายังระบุถึงวิวัฒนาการของสิทธิสตรีในฐานะที่ “สังคมเริ่มเข้าใจว่าผู้หญิงมีศักดิ์ศรีที่เท่าเทียมกัน” ซึ่งนำไปสู่การละทิ้งความเข้าใจในการแต่งงานในฐานะสถาบันที่ผู้หญิงอยู่ใต้บังคับบัญชาของผู้ชาย
เคนเนดีตระหนักดีถึงความจำเป็นในการก้าวข้ามความเข้าใจก่อนหน้านี้ที่คล้ายคลึงกันว่า “ไม่ถือว่าพวกรักร่วมเพศมีศักดิ์ศรีในอัตลักษณ์ที่แตกต่างของตนเอง” เพื่อยืนยันความเข้าใจในรัฐธรรมนูญฉบับใหม่ว่า ในท้ายที่สุด เคนเนดีสรุปความคิดเห็นของเขาโดยยืนยันว่าผู้ยื่นคำร้อง “เรียกร้องศักดิ์ศรีที่เท่าเทียมกันในสายตาของกฎหมาย รัฐธรรมนูญให้สิทธิ์นั้นแก่พวกเขา”
ความเห็นของเคนเนดีระบุคุณค่าของศักดิ์ศรีตามรัฐธรรมนูญในสิ่งที่เรียกว่าหลักคำสอน “กระบวนการที่เพียงพอ” (SDP) SDP มาจากการรับประกันของการแก้ไขครั้งที่ 14 ว่ารัฐจะไม่กีดกันบุคคลใด ๆ ของ “เสรีภาพ … โดยไม่มีกระบวนการอันสมควรของกฎหมาย”
สิ่งนี้ได้มาจากแนวคิดเรื่องเสรีภาพซึ่งมีค่าพื้นฐานและสิทธิบางอย่างที่สำคัญมากจนกฎหมายใดๆ ที่กระทบต่อพวกเขาจะต้องได้รับการตรวจสอบอย่างใกล้ชิดและค้นหาโดยศาลเพื่อประกันว่าสิ่งเหล่านี้จะไม่ถูกละเมิดอย่างไม่เหมาะสม Obergefell ยอมรับว่ามีศักดิ์ศรีเป็นหนึ่งในค่านิยมเหล่านั้น
เคนเนดีประกาศว่าเช่นเดียวกับที่สังคมเข้าใจธรรมชาติและคุณค่าของศักดิ์ศรีของผู้หญิงที่พัฒนาไปตามกาลเวลา ความเข้าใจของเราเกี่ยวกับธรรมชาติและคุณค่าของศักดิ์ศรีของชาวเกย์และเลสเบี้ยนก็เช่นกัน
ความตั้งใจกับผลกระทบ
แต่หลักการเหล่านี้ควรขยายไปถึงชนกลุ่มน้อยเช่นกัน แนวทางทางกฎหมายของเราในการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติเป็นเวลานานเกินไปมุ่งเน้นไปที่การรับประกันของการแก้ไขครั้งที่ 14 ในเรื่อง “การคุ้มครองกฎหมายที่เท่าเทียมกัน” เท่านั้น หลักนิติศาสตร์การคุ้มครองที่เท่าเทียมกันในปัจจุบันมุ่งเน้นเฉพาะว่าผู้ดำเนินการมีเจตนาที่จะเลือกปฏิบัติมากกว่าที่จะส่งผลกระทบต่อกฎหมายหรือไม่
ผลที่ตามมาคือ โปรแกรมการดำเนินการยืนยันได้ถูกทำลาย และการเรียกร้องการเลือกปฏิบัติในการจ้างงานและที่อื่น ๆ แทบเป็นไปไม่ได้ที่จะพิสูจน์
อย่างไรก็ตาม หากเรามุ่งเน้นที่ศักดิ์ศรี เช่นเดียวกับที่เคนเนดีทำในโอเบอร์เฟลล์ คำถามจะเปลี่ยนจากความตั้งใจอย่างใดอย่างหนึ่งไปสู่ผลกระทบอย่างใดอย่างหนึ่ง สิ่งนี้ทำให้สาเหตุของความยุติธรรมทางเชื้อชาติกลับมาเป็นปกติ
ในปี ค.ศ. 1954 เมื่อศาลฎีกาล้มล้างหลักคำสอนเรื่อง “การแยกจากกันแต่เท่าเทียมกัน” ในคณะกรรมการการศึกษาบราวน์ วี.หัวหน้าผู้พิพากษาเอิร์ล วอร์เรนไม่ได้เน้นที่ความเท่าเทียมกันอย่างเป็นทางการแต่อยู่ที่ความเข้าใจของเขาว่า “การแยก [เด็ก] ออกจากผู้อื่นที่คล้ายคลึงกัน อายุและคุณสมบัติเพียงเพราะเชื้อชาติของพวกเขาทำให้เกิดความรู้สึกต่ำต้อยต่อสถานะของพวกเขาในชุมชนที่อาจส่งผลกระทบต่อหัวใจและจิตใจของพวกเขาในทางที่ไม่น่าจะถูกยกเลิก”
วอร์เรนไม่ได้ประกาศว่าโรงเรียนที่แยกจากกันนั้นไม่เท่าเทียมกันในทางเทคนิค เขาประกาศว่าพวกเขา “โดยเนื้อแท้” ไม่เท่ากัน ไม่สามารถวัดความไม่เท่าเทียมกันประเภทนี้ได้ – ต้องตีความโดยทำความเข้าใจว่าสามัญสำนึกส่งผลกระทบต่อการแยกตัวดังกล่าวที่มีต่อเด็ก มันเป็นความหมายของการแยกจากกันในบริบทที่สร้างความเสียหายหลักที่นี่ และอันตรายนั้นมีศักดิ์ศรี
แรงผลักดัน ที่คล้ายคลึงกันกำลังทำงานอยู่ในกรณีของLoving v. Virginia ปี 1967 ซึ่งขัดต่อกฎหมายต่อต้านการเข้าใจผิด ในทางเทคนิคแล้ว กฎหมายดังกล่าวปฏิบัติต่อคนผิวดำและคนผิวขาวอย่างเท่าเทียมกัน และไม่สามารถแต่งงานกับคนต่างเชื้อชาติได้ แต่เมื่อตีความในบริบทแล้ว ศาลฎีกายอมรับกฎหมายดังกล่าวว่า “เป็นมาตรการที่ออกแบบมาเพื่อรักษาอำนาจสูงสุดของคนผิวขาว” ไม่มีทางที่จะทำนายได้ในทางเทคนิคว่านี่เป็นจุดประสงค์ที่เป็นทางการของกฎหมายดังกล่าว – ศาลทำเช่นนั้นผ่านการตีความที่พิจารณากฎหมายในบริบททางสังคมและประวัติศาสตร์
อย่างไรก็ตามการไว้วางใจผู้พิพากษาให้ตัดสินอาจเป็นอันตรายได้ เราควรระวังการโต้เถียงว่า การให้อำนาจดังกล่าวแก่เจ้าหน้าที่ที่ไม่ได้มาจากการเลือกตั้งตลอดชีวิต
ความขัดแย้งที่สำคัญในObergefell
ความกังวลดังกล่าวเป็นหัวใจสำคัญของความขัดแย้งต่างๆ ใน Obergefell ซึ่งกล่าวหาว่าคนส่วนใหญ่หลบเลี่ยงความก้าวหน้าของการเมืองในระบอบประชาธิปไตย และดึงข้อกังวลของพวกเขาเกี่ยวกับศักดิ์ศรีของเกย์และเลสเบี้ยนออกจากอากาศ
ทว่าตามที่ผู้พิพากษาเคนเนดียอมรับ “การระบุและคุ้มครองสิทธิขั้นพื้นฐานเป็นส่วนที่ยั่งยืนของหน้าที่ตุลาการในการตีความรัฐธรรมนูญ”
การอ้างถึงความขัดแย้งของผู้พิพากษาฮาร์แลนครั้งที่สองในกรณีของปีพ. ศ. 2504 ของPoe v. Ullmanเคนเนดีกล่าวต่อไปว่า “ความรับผิดชอบนั้น … “ไม่ได้ลดลงเป็นสูตรใด ๆ “
เราไม่สามารถลดหลักนิติธรรมให้เป็นสูตรที่ไม่เฉพาะตัวได้ เมื่อถึงจุดหนึ่งผู้ตัดสินจะต้องตัดสิน
ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมามีความคืบหน้าบางอย่างโดยใช้ผลการวิจัยจากจิตวิทยาสังคมที่แสดงอคติ “โดยปริยาย” ที่แพร่หลายในสังคมอเมริกัน แต่กำไรที่จำกัดเหล่านี้ต้องแลกมาด้วยการยอมรับกรอบอนุรักษ์นิยมที่เน้นไปที่เจตนา
นอกจากนี้ ยังขึ้นอยู่กับผู้พิพากษาที่เลื่อนดูเมตริกและข้อมูลที่ได้รับและตีความโดยผู้เชี่ยวชาญที่ไม่สามารถรับผิดชอบได้ สิ่งนี้ไม่จำเป็นต้องเป็นสิ่งที่ไม่ดีในตัวเอง แต่ก็ไม่ได้เป็นประชาธิปไตยมากกว่าการปล่อยให้ผู้พิพากษาตัดสิน
ผู้พิพากษาที่ไว้วางใจไม่ใช่ผู้เชี่ยวชาญ
เมื่อคุณมีบทบัญญัติตามรัฐธรรมนูญที่มีพื้นฐานมาจากความกังวลเรื่องศักดิ์ศรีของบุคคล การไว้วางใจผู้พิพากษาจะเป็นประชาธิปไตยมากกว่าการพึ่งพาผู้เชี่ยวชาญในการกำหนดความเท่าเทียมกันสำหรับเราในด้านเทคนิคของเมตริกและอัลกอริธึมโดยไม่ต้องคำนึงถึงความหมาย
วิธีนั้นเป็นรูปแบบของการตัดสินที่ชวนให้นึกถึงคำจำกัดความของความเห็นถากถางดูถูกของOscar Wilde : คนที่รู้ราคาของทุกสิ่งและคุณค่าของความว่างเปล่า
วิธีนั้นก็โกหกเช่น กัน หลักคำสอนของ Plessy v. Ferguson ที่แยกจากกันแต่เท่าเทียมกับตรรกะที่เยือกเย็นของความเท่าเทียมกันทางเทคนิคและมองไม่เห็นความยุติธรรมที่สำคัญ_
บราวน์และเลิฟวิ่งถูกป้อนเข้ามา และในทางกลับกัน การเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมืองระดับรากหญ้าที่กำลังเติบโตในยุค 1950 และ 60 หนึ่งในภาพสัญลักษณ์ของขบวนการนี้คือคนงานสุขาภิบาลเมมฟิส ปี 1968 ที่นัดหยุดงานโดยสวมป้ายประกาศว่า “ฉันเป็นผู้ชาย”
ฉันไม่ใช่ผู้หญิงเหรอ
ในเมืองเมมฟิส ดร.มาร์ติน ลูเธอร์ คิง จูเนียร์ กล่าวสุนทรพจน์ “ยอดเขา”วันก่อนที่เขาจะถูกลอบสังหาร
“ฉันเป็นผู้ชาย” (อาจจะแปลได้ดีกว่าในวันนี้ว่า “ฉันเป็นมนุษย์”) มีรากฐานมาจากสโลแกนของผู้ลัทธิการล้มเลิกการเลิกทาสว่า“ฉันไม่ใช่ผู้ชายและพี่ชายเหรอ?” และใน สุนทรพจน์ของ Sojourner Truth ในปี 1851 “ฉันไม่ใช่ผู้หญิง” สิ่งเหล่านี้เป็นการเรียกร้องให้มีการยอมรับถึงความเป็นมนุษย์ที่มีร่วมกัน โดยยึดตามคุณค่าพื้นฐานของศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์
วันนี้ เราเห็นความรู้สึกนี้สะท้อนอยู่ในขบวนการ“Black Lives Matter”
การเรียกร้องความยุติธรรมทางเชื้อชาติต้องเข้าใจว่าเป็นการเรียกร้องสิทธิสตรีและสิทธิเกย์ มันไม่ได้เป็นเพียงเกี่ยวกับการคุ้มครองกฎหมายที่เท่าเทียมกันเท่านั้น แต่ยังเกี่ยวกับคุณค่าตามรัฐธรรมนูญที่สำคัญของการไม่ถูกลดค่าและทำให้อับอายโดยรัฐบนพื้นฐานของลักษณะพื้นฐานของตัวตนของคุณ
จุดเน้นของข้อกังวลของเราในที่นี้ต้องอยู่ที่ความเสียหายที่เกิดกับอาสาสมัคร ไม่ใช่เจตนาของผู้กระทำความผิด การตัดสินใจของ Brown ไม่ได้ขึ้นอยู่กับเจตนาของผู้ผ่านกฎหมายการแบ่งแยก แต่ขึ้นกับความอัปยศที่เด็ก ๆ ประสบ
ในทำนองเดียวกัน ความเห็นของผู้พิพากษาเคนเนดีไม่ได้กล่าวถึงเจตนาของกฎหมายการแต่งงานแต่ผลกระทบที่กฎหมายเหล่านั้นมีต่อศักดิ์ศรีของผู้ที่พวกเขากีดกันพวกเขา
ความขุ่นเคืองที่เกิดขึ้นทุกวันกับคนผิวสีในประเทศนี้ ส่วนใหญ่ไม่ใช่เพราะเจตนาของกลุ่มชนชาติใดกลุ่มหนึ่ง แต่เนื่องจากผลกระทบที่พวกเขามีต่อสมาชิกของชุมชนของเราที่สมควรได้รับสิ่งที่ดีกว่า
ในท้ายที่สุด ประเด็นนี้ไม่ได้เกี่ยวกับกฎหมายหรือหลักคำสอนทางกฎหมายเท่านั้น มันเกี่ยวกับวิธีที่เราเข้าใจสิ่งที่อยู่ในกรอบและทำความเข้าใจข้อเรียกร้องเพื่อความยุติธรรมทางเชื้อชาติ
นักปรัชญาการเมืองAvishai Margalitมีลักษณะสังคมที่”ดี” ว่าเป็น “สังคมที่สถาบันต่างๆ ไม่ขายหน้าผู้คน”
จากเฟอร์กูสันถึงชาร์ลสตัน การกระทำที่ก่อให้เกิดขบวนการ Black Lives Matter เป็นการดูหมิ่นศักดิ์ศรี การปฏิเสธของมนุษยชาติ ความพยายามที่จะลดระดับลง และสร้างหรือคงไว้ซึ่งวรรณะรองในสังคม พวกเขาไม่เหมาะสมและไม่คู่ควรกับเรา
บางทีในการพิจารณาแง่มุมต่างๆ ในอนาคตของความยุติธรรมทางเชื้อชาติเมื่อเกิดขึ้นต่อหน้าศาลฎีกา เราอาจหวังว่า Justice Kennedy จะขยายแนวความคิดของเขาเกี่ยวกับการเอื้อมถึงศักดิ์ศรีและข้อจำกัดของเจตนาที่จะรวมกลุ่มนี้และประเด็นเหล่านี้ไว้ด้วย และด้วยเหตุนี้จึงนำเราไปสู่อีกขั้น สังคมที่ดีอย่างแท้จริง บาคาร่าเว็บตรง
